La philosophie dans l’Académie de Créteil
Enseignement, formation, ressources, informations et réunions des professeurs de philosophie de l’Académie de Créteil.

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Colloques, conférences, séminaires NOVEMBRE 2018

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A noter : pour certains événements, il faut s’inscrire et se munir de l’invitation quand cela est indiqué

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NOVEMBRE
Vendredi 16 Novembre 2018

Colloque international Archives Husserl de Paris
29, rue d’Ulm, Paris, 75005 Amphi Jean Jaurès

La vulnérabilité Approche phénoménologique, existentielle et psychopathologique

ARGUMENT

Depuis plusieurs années, dans le prolongement des travaux de Ludwig Binswanger et de Medard Boss mais aussi de Hubertus Tellenbach, de Wolfgang Blankenburg, d’Arthur Tatossian ou de Kimura Bin, s’est développé à travers l’Europe un ensemble de recherches en psychopathologie et en psychiatrie, fondé sur ce souci du retour aux choses mêmes, qui caractérise la phénoménologie. Convaincus qu’il serait fructueux que ces recherches puissent être partagées et confrontées entre elles, nous souhaitons fonder l’Association européenne de psychopathologie et de psychiatrie phénoménologique (A.E.P.P.P.). La vocation première de cette association serait de permettre à tous les chercheurs européens qui le souhaitent de se rencontrer au moins une fois par an dans une ville d’Europe et de publier les résultats de travaux. Dans cette perspective, nous organisons à l’Ecole Normale Supérieure de Paris, les 16 et 17 novembre 2018, un premier colloque qui aura pour thème : "De la vulnérabilité. Approche phénoménologique, existentielle et psycho-pathologique". Ce colloque sera l’occasion de fonder l’Association Européenne de Psychopathologie et de Psychiatrie Phénoménologique (A.E.P.P.P.) et d’en fixer les statuts

PROGRAMME

Vendredi 16 novembre 2018
9h.30-12h.30
Présidence : Dominique Pringuey
— Thomas Fuchs (Allemagne) : « Pourquoi y a-t-il des malades mentaux ? Considérations anthropologiques sur la vulnérabilité ».
— Michelle Gennart (Suisse) : « Prendre corps, œuvrer à soi »
— Giovanni Stanghellini (Italie) : « Vulnerability, schizophrenia and common sens »
14h30-17h.30
Présidence : Michelle Gennart
— Jérôme Englebert (Belgique) : "Vulnérabilité territoriale et schizophrénie".
— Julie Nordgaard (Danemark) : « Temporal stability of anomalous self experiences »
— Georges Charbonneau (France) : « Vulnérabilité et criminologie. L’agresseur expert en vulnérabilité »

Comité d’organisation :
Philippe Cabestan, Georges Charbonneau, Natalie Depraz, Thomas Fuchs, Maria Gyemant, Guy Risbec.
Contact : philippecabestan@orange.fr
Entrée libre, dans la mesure des places disponibles

Samedi 17 novembre 2018

Samedi 17 Novembre 2018


Séminaire « Les dieux chez les penseurs présocratiques » organisé par Rossella Saetta Cottone et Gérard Journée

Le séminaire « Présocratiques » est organisé par Rossella Saetta Cottone et Gérard Journée. Il accueille de jeunes chercheurs (doctorants et post-doctorants) et des chercheurs confirmés souhaitant présenter et discuter leurs travaux en cours (thèses, travaux post-doctoraux, édition de fragments et de témoignages, articles, monographies) sur les penseurs de la Grèce antique qui ont précédé les systématisations de Platon et d’Aristote. Séance mensuelle, avec un ou deux intervenants. Les présentations, d’une heure environ (des séances plus longues sont admises), sont suivies d’une discussion de 30 à 45 minutes. Des matériaux préparatoires fournis par les intervenants (hand-out, textes complémentaires) sont envoyés aux participants une dizaine de jours à l’avance.

Pour la deuxième année de suite, le séminaire « présocratiques » du Centre Léon Robin sera consacré au thème « Les dieux chez les penseurs présocratiques ». Nous allons poursuivre l’enquête sur les principales questions soulevées par l’étude de la religiosité chez les penseurs grecs de l’époque archaïque et classique. Plus en détail, il s’agira d’étudier les formes particulières que prend, chez ces philoso­phes, la réflexion sur la religion poly­théiste traditionnelle, à savoir : la critique « rationa­liste » des mythes sur les dieux et des croyances admises (par ex. chez Xéno­phane et différemment chez Protagoras ou chez Euripide) ; le développement de prati­ques savantes d’interprétation des textes poétiques sur les dieux comme la lecture allégorique (cf. le Papyrus de Derveni) ; l’élaboration de nouvelles théologies natu­ralistes qui prennent pour objet des élé­ments de la nature ou du kosmos (par exem­ple, chez Empédocle) ; la revalorisation et le réinvestissement de divinités secondaires dans la religion traditionnelle, comme les daimones (notamment chez Empédocle et chez Socrate) ; l’orphisme.

Sauf indication contraire, les séances ont lieu dans la bibliothèque Léon Robin

Université Paris Sorbonne, 1 rue Victor Cousin, escalier E, 2e étage, de 10h00 à 13h00

Pour de plus amples informations sur l’organisation du séminaire, vous pouvez nous contacter aux adresses suivantes : rossella.sc@free.fr, g.journee@placita.org

  • Alberto Bernabé (Madrid), « Les dieux dans le Papyrus de Derveni : à propos d’Ouranos, de Cronos et de Zeus »
Samedi 17 Novembre 2018

Colloque international Archives Husserl de Paris
29, rue d’Ulm, Paris, 75005 Amphi Jean Jaurès

La vulnérabilité Approche phénoménologique, existentielle et psychopathologique

ARGUMENT

Depuis plusieurs années, dans le prolongement des travaux de Ludwig Binswanger et de Medard Boss mais aussi de Hubertus Tellenbach, de Wolfgang Blankenburg, d’Arthur Tatossian ou de Kimura Bin, s’est développé à travers l’Europe un ensemble de recherches en psychopathologie et en psychiatrie, fondé sur ce souci du retour aux choses mêmes, qui caractérise la phénoménologie. Convaincus qu’il serait fructueux que ces recherches puissent être partagées et confrontées entre elles, nous souhaitons fonder l’Association européenne de psychopathologie et de psychiatrie phénoménologique (A.E.P.P.P.). La vocation première de cette association serait de permettre à tous les chercheurs européens qui le souhaitent de se rencontrer au moins une fois par an dans une ville d’Europe et de publier les résultats de travaux. Dans cette perspective, nous organisons à l’Ecole Normale Supérieure de Paris, les 16 et 17 novembre 2018, un premier colloque qui aura pour thème : "De la vulnérabilité. Approche phénoménologique, existentielle et psycho-pathologique". Ce colloque sera l’occasion de fonder l’Association Européenne de Psychopathologie et de Psychiatrie Phénoménologique (A.E.P.P.P.) et d’en fixer les statuts

9h.30-12h.30
Présidence : Dominique Pradelle
— Natalie Depraz et Maria Gyemant (France) : « Microphénoménologie de la dépression. Une
approche générative »
— Pierre Legrand (France) : « Le handicap psychique post traumatique : regards croisés entre psychanalyse et phénoménologie »
— Sanneke de Haan (Pays-Bas) : « Authenticity in psychiatry »
14h.30-16h.30
Présidence : Françoise Dastur
— Zeno van Duppen (Belgique) : « Comprendre les points aveugles de la psychose : perspective philosophique et perspective en première personne »
— Philippe Cabestan (France) : « Tomber malade, devenir fou »

16h30-18h.30
General meeting of the European Association of Phenomenological Psychopathology and Psychiatry (E.A.P.P.P.).
Agenda : project outline ; election of the board of the association ; annual membership fee ; foreign correspondents ; publishing ; conferences.
Assemblée générale de l’Association européenne de Psychopathologie et de Psychiatrie phénoménologiques (A.E.P.P.P.). Ordre du jour : présentation du projet ; élection du bureau de l’association ; montant de la cotisation annuelle ; correspondants étrangers ; publications ; colloques.
Comité d’organisation :
Philippe Cabestan, Georges Charbonneau, Natalie Depraz, Thomas Fuchs, Maria Gyemant, Guy Risbec.
Contact : philippecabestan@orange.fr
Entrée libre, dans la mesure des places disponibles

Samedi 17 Novembre 2018

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103, CNRS-Paris 1)
Centre de Philosophie Contemporaine de la Sorbonne
de 10h45 à 12h45.
Sauf indication contraire, les séminaires se tiennent cette année dans la salle de formation de la bibliothèque de la Sorbonne.

Séminaire Hegel 2018-2019 animé par Jean-François Kervégan (Université Paris I et IUF) et Gilles Marmasse (Université de Poitiers)

Ce séminaire relève de l’Institut des sciences juridiques et philosophiques de la Sorbonne (UMR 8103) et de l’équipe d’accueil "Métaphysique allemande et philosophie pratique" (EA 2626, Université de Poitiers).

Page web du séminaire : http://nosophi.univ-paris1.fr/groupes/hegel.htm

Guido FRILLI(Université de Florence) : État et Église chez Hegel et Hobbes

Lundi 19 novembre 2018

Lundi 19 novembre 2018


Séminaire de Francis Wolff - Quelques aspects de la philosophie en train de se faire

PROGRAMME DU PREMIER SEMESTRE 2018-2019
Toutes les séances ont lieu à l’École normale supérieure, 45 rue d’Ulm, de 17h à 19h, salle dussane.

Isabelle Delpla (Université Jean Moulin - Lyon 3)
Sortir de l’État ?

Lundi 19 novembre 2018

La philosophie et ses autres
18h30-20h30
Salle Cavaillès

Organisateurs :
Vincent LEGEAY, Christian BONNET, Paul RATEAU

Centre d’histoire des philosophies modernes de la Sorbonne.

OBJECTIFS DUMINAIRE COMMUN :
Le Centre d’histoire des philosophies modernes de la Sorbonne regroupe des chercheurs qui ont en commun de tous pratiquer l’histoire de la philosophie, mais sur des sujets suffisamment variés pour que la question des méthodes mises en œuvre pour faire de l’histoire de la philosophie mérite d’être posée. L’objectif du séminaire est de créer la possibilité de ce questionnement, en organisant la rencontre, parfois inédite, de deux objets de recherche. Chaque séance comprendra deux interventions de trente minutes : celle d’un doctorant et celle d’un chercheur confirmé. La présence d’un « modérateur » est destinée à permettre d’engager une réflexion, avec l’aide des participants, sur les différentes manières dont un historien de la philosophie peut saisir ses objets et les constituer. En produisant des articulations théoriques entre des objets parfois thématiquement, mais également historiquement distincts, il s’agit d’éclairer l’histoire de la philosophie au travers de ses pratiques.

  • Eric Marquer : Expériences de pensée, fictions sans personnages et cas imaginaires : les différents sens du comme si. Cervantès, Hume, Vaihinger, Borges.
  • Sebastian Kock : La tolérance des philosophes. Schopenhauer et le rapport entre philosophie et religion

Mardi 20 novembre 2018

Mardi 20 novembre 2018

LECTURESVINASSIENNES
Danielle Cohen-Levinas : 2018-2019

Master de philosophie PSL

Titre du séminaire : « Lectures lévinassiennes – Phénoménologie et philosophie de la religion »

Séminaire dans le parcours « Philosophie de la religion » (resp. Vincent Delecroix) et parcours Philosophie contemporaine (resp. Perrine Simon-Nahum)

Dates : 25 septembre ; 9, 16 et 23 octobre ; 6, 13, 20 et 27 novembre ; 11 et 18 décembre 2018.

Lieu : 45 rue d’Ulm, sous-sol du Pavillon Pasteur, Salle de séminaire

Heures : 18h à 20h (les 11 et 18 décembre, 8 janvier 2019 : 18h à 21h).

En explorant les sources philosophiques d’Emmanuel Levinas, on comprend d’emblée que la question éthique est prise dans l’ellipse d’une réflexion sur la transcendance qui ne se laisse pas réduire à une philosophie de la religion. Cependant, la question du religieux n’est pas absente de la pensée de Levinas et d’aucuns philosophes ont pu y voir un « tournant théologique » de la phénoménologie. La philosophie de Levinas n’est ni une théologie, ni une apologie de la religion. Au privilège de la présence et du présent de la représentation, Levinas oppose une subjectivité marquée par une extériorité radicale. Levinas comprend que chez Husserl, il existe autre chose que ce privilège de la présence, ce qu’il nomme une « conscience indirecte, immédiate, mais sans visée intentionnelle » (Entre nous, p. 137). Autrement dit, il existe, dans l’héritage phénoménologique, une conscience qui ne se laisse pas absorber par le monde où les objets auxquels elle se réfère, ouvrant la voie à une temporalité eschatologique et messianique.
Partant de l’idée d’une visée non intentionnelle propre à une conscience indirecte, nous interrogerons cette année le rapport entre phénoménologie et philosophie de la religion dans l’œuvre de Levinas, dans ses aspects à la fois paradoxaux et fondamentalement novateurs dans la manière dont Levinas entend le mot Dieu.
« Je ne voudrais rien définir par Dieu, parce que c’est l’humain que je connais. (…) Je ne refuse pas le terme de religieux, mais je l’adopte pour désigner la situation où le sujet existe dans l’impossibilité de se cacher. Je ne pars pas de l’existence d’un être très grand ou très puissant. Tout ce que je pourrai en dire viendra de cette situation de responsabilité qui est religieuse en ce que le Moi ne peut l’éluder » (Emmanuel Levinas, Liberté et Commandement).

Avec la participation de : Philippe Cappelle-Dumont, Hent de Vries, Perrine Simon-Nahum, Georges Elia-Sarfati, Jacob Levi, Stefano Bancalari, Jacob Rogozinski, Danielle Cohen-Levinas, Jean-Claude Monod.

Programme :

Jean-Claude Monod (CNRS/ENS - Archives Husserl) – « Penser le religieux à partir de la visibilité ? Quelques remarques à partir de Levinas et Blumenberg ».

CONTACTS
Adresse
Ecole Normale Supérieure
Pavillon Pasteur (RdC bureau 17)
45 rue d’Ulm – 75005 Paris
— 
Direction
Marc CRÉPON
— 
Secrétariat
Sabria BELHADJ-TAHAR
sabria-marie.belhadj-tahar(at)ens.fr
01 44 32 30 71

Mercredi 21 NOVEMBRE 2018

Mercredi 21 NOVEMBRE 2018

17h30-19h30
ENS Campus Jourdan Amphithéâtre, 48 Boulevard Jourdan

Séance dans le cadre du séminaire de la Chaire "Géopolitique du risque"

Géopolitique du risque : Technologies et incertitudes

Responsables : J. Peter Burgess & Sarah Perret (Ecole normale supérieure)

Dans le cadre de la réflexion autour de la géopolitisation du risque dans les sociétés contemporaines, ce séminaire s’intéressera à l’un des paradoxes marquants de la modernisation : l’augmentation de l’ « incertitude » due à la multiplication des solutions technologiques apportées aux problèmes humains. Comme le montre Ulrich Beck par son concept de « société du risque », la modernité ne consiste pas seulement à faire face à certains risques, mais à en générer sans cesse d’autres dont les conséquences peuvent être géopolitiques. Grâce à des chercheurs et des praticiens français et étrangers, le séminaire abordera et débattra des grands thèmes de la géopolitisation du risque, tels que l’instabilité financière, la santé publique, la cyber-insécurité, les incertitudes en relations internationales, les crises climatiques, les ambiguïtés du « Big Data », les troubles de la gouvernementalité algorithmique ou encore l’histoire inattendue de l’assurance commerciale.

RISK, ANXIETY AND THE MATHEMATISATION OF INFINITY
Michael Dillon, Lancaster University
Samuel Weber Northwestern University

Jeudi 22 novembre 2018

Jeudi 22 novembre 2018

Séminaire pour l’année 2018-2019 : la mémoire.

lieu :Université de Chicago à Paris (à 20h30).

Les intervenants serons les suivants : Luc Brisson, Danny Trom, Ivan Segré, Pierre Caye, René Lévy, Gilles Hanus et Jean-Claude Milner.

- Luc Brisson : "L’anamnèse chez Platon"

Jeudi 22 novembre 2018

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103, CNRS-Paris 1)
Centre de Philosophie Contemporaine de la Sorbonne

MINAIRE NoSoPhi ‘Normes, Sociétés, Philosophies’

Centre de Philosophie Contemporaine de la Sorbonne
Institut des Sciences Juridique et Philosophique de la Sorbonne
UMR 8103 – CNRS Paris 1 Panthéon Sorbonne


Lieu : Salle 412 Institut de Géographie (191, rue Saint-Jacques)
17-19h
http://nosophi.univ-paris1.fr/groupes/SeminaireNosophi.htm

Organisé par Philippe Crignon et Yann Schmitt

Lubomira RADOILSKA (University of Kent)
Responsibility for Reason-Giving
Répondant : Emmanuel PICAVET (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)


En raison des mesures de sécurité en vigueur, toute personne ne possédant ni carte professionnelle, ni carte d’étudiant d’une institution ancrée en Sorbonne doit s’inscrire plusieurs jours à l’avance à l’adresse : . Pour tout renseignement, yannschmitt@me.com

Vendredi 23 novembre 2018

Vendredi 23 novembre 2018

Journée d’études - Aspects de la pensée politique et économique de l’Antiquité
14h30-17h30

Bibliothèque Interuniversitaire de la Sorbonne, Salle de conférence (17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris)

  • Marlene Sokolon (Université Concordia, Montréal) : « Political Deliberation : the Agôn in Euripides and Deliberative Democratic Theory »
  • Étienne Helmer (University of Puerto Rico) : « Les philosophes et le mariage : un aspect de la pensée économique antique. Platon, Aristote, Xénophon, Ps.-Aristote »

Samedi 24 novembre 2018

Samedi 24 novembre 2018

Bergson en Europe
15:00 - 18:30
Salle Cavaillès, 45 rue d’Ulm 75005

Table ronde animée par Caterina Zanfi (CNRS), co-organisée par l’ENS, le LabEx TransferS, et la Société de amis de Bergson.

Yaron Wolff (Université d’Oxford) - Bergson en Angleterre
Matthias Vollet (Kueser Akademie) - Bergson en Allemagne
Camille Lacau-St Guily (Université Paris-Sorbonne) - Bergson en Espagne
Dilek Sarmis (CETOBaC) - Bergson en Turquie
Enrica Lisciani-Petrini (Université de Salerne) - Bergson en Italie

Lundi 26 novembre 2018

Lundi 26 novembre 2018


Séminaire de Francis Wolff - Quelques aspects de la philosophie en train de se faire

Charles Larmore (Université Brown, États-Unis)
Le concept de bien

PROGRAMME DU PREMIER SEMESTRE 2018-2019
Toutes les séances ont lieu à l’École normale supérieure, 45 rue d’Ulm, de 17h à 19h, salle dussane.

MARDI 27 NOVEMBRE 2018

Mardi 27 novembre 2018

LECTURESVINASSIENNES
Danielle Cohen-Levinas : 2018-2019

Master de philosophie PSL

Titre du séminaire : « Lectures lévinassiennes – Phénoménologie et philosophie de la religion »

Séminaire dans le parcours « Philosophie de la religion » (resp. Vincent Delecroix) et parcours Philosophie contemporaine (resp. Perrine Simon-Nahum)

Dates : 25 septembre ; 9, 16 et 23 octobre ; 6, 13, 20 et 27 novembre ; 11 et 18 décembre 2018.

Lieu : 45 rue d’Ulm, sous-sol du Pavillon Pasteur, Salle de séminaire

Heures : 18h à 20h (les 11 et 18 décembre, 8 janvier 2019 : 18h à 21h).

En explorant les sources philosophiques d’Emmanuel Levinas, on comprend d’emblée que la question éthique est prise dans l’ellipse d’une réflexion sur la transcendance qui ne se laisse pas réduire à une philosophie de la religion. Cependant, la question du religieux n’est pas absente de la pensée de Levinas et d’aucuns philosophes ont pu y voir un « tournant théologique » de la phénoménologie. La philosophie de Levinas n’est ni une théologie, ni une apologie de la religion. Au privilège de la présence et du présent de la représentation, Levinas oppose une subjectivité marquée par une extériorité radicale. Levinas comprend que chez Husserl, il existe autre chose que ce privilège de la présence, ce qu’il nomme une « conscience indirecte, immédiate, mais sans visée intentionnelle » (Entre nous, p. 137). Autrement dit, il existe, dans l’héritage phénoménologique, une conscience qui ne se laisse pas absorber par le monde où les objets auxquels elle se réfère, ouvrant la voie à une temporalité eschatologique et messianique.
Partant de l’idée d’une visée non intentionnelle propre à une conscience indirecte, nous interrogerons cette année le rapport entre phénoménologie et philosophie de la religion dans l’œuvre de Levinas, dans ses aspects à la fois paradoxaux et fondamentalement novateurs dans la manière dont Levinas entend le mot Dieu.
« Je ne voudrais rien définir par Dieu, parce que c’est l’humain que je connais. (…) Je ne refuse pas le terme de religieux, mais je l’adopte pour désigner la situation où le sujet existe dans l’impossibilité de se cacher. Je ne pars pas de l’existence d’un être très grand ou très puissant. Tout ce que je pourrai en dire viendra de cette situation de responsabilité qui est religieuse en ce que le Moi ne peut l’éluder » (Emmanuel Levinas, Liberté et Commandement).

Avec la participation de : Philippe Cappelle-Dumont, Hent de Vries, Perrine Simon-Nahum, Georges Elia-Sarfati, Jacob Levi, Stefano Bancalari, Jacob Rogozinski, Danielle Cohen-Levinas, Jean-Claude Monod.

Programme :

Georges-Elia Sarfati (Université hébraïque de Jérusalem) – « La phénoménologie du sujet et l’arrière plan de la Cabale tardive dans la pensée d’Emmanuel Levinas ».

CONTACTS
Adresse
Ecole Normale Supérieure
Pavillon Pasteur (RdC bureau 17)
45 rue d’Ulm – 75005 Paris
— 
Direction
Marc CRÉPON
— 
Secrétariat
Sabria BELHADJ-TAHAR
sabria-marie.belhadj-tahar(at)ens.fr
01 44 32 30 71

Mercredi 28 NOVEMBRE 2018

Mercredi 28 novembre 2018

À l’occasion de la parution de Égalité radicale Diviser Rancière
(Éditions Amsterdam)

Rencontre avec ANTONIA BIRNBAUM
à 19 heures

La présentation se fera par Frédéric Rambeau

Librairie Michèle Ignazi
17, rue de Jouy
75004 Paris
0142711700
métro : Saint-Paul ou Pont-Marie

Jeudi 29 novembre 2018

Jeudi 29 novembre 2018


Colloque « Pierre Abélard, génie multiforme » – 29-30 novembre 2018

Pierre Abélard, génie multiforme
Colloque annuel de l’Institut d’Études Médiévales de l’Institut Catholique de Paris
jeudi 29 et vendredi 30 novembre 2018 – ICP – 74, rue de Vaugirard – salle Z27

Étudiant terrible et maître illustre, amant légendaire et logicien virtuose, moine instable et abbé réformateur, poète de génie et philosophe précurseur, théologien prestigieux et deux fois condamné pour hérésie, auteur entre autres de commentaires sur Porphyre et sur la Bible, de traités sur la dialectique et sur la Trinité, de poèmes amoureux et liturgiques, et encore – dans le même dossier – d’une autobiographie controversée, d’une correspondance passionnée et d’une règle religieuse, Pierre Abélard n’est pas seulement une des figures les plus célèbres de tout le Moyen Âge, il en est aussi, comme homme, comme écrivain et comme penseur, une des plus riches, des plus complexes et des plus insaisissables. Aussi a-t-il semblé utile de rassembler autour de sa personne quelques spécialistes parmi les meilleurs de l’histoire, de la logique, de l’éthique, de la théologie, du droit, de la littérature et de l’historiographie du Moyen Âge, afin d’étudier sous divers angles l’originalité, la puissance et l’unité de cette personnalité remarquable du XIIe siècle.

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Jeudi 29 novembre 2018
9h15 : Accueil

9h30 : Dominique Poirel (Institut de recherche et d’histoire des textes, ICP) : Introduction

L’homme

10h00 : Jacques Verger (Académie des Inscriptions et Belles-Lettres) : Pierre Abélard et le mouvement scolaire de son temps

10h45 : Pause

11h15 : Ana Irimescu Morariu (Institut de recherche et d’histoire des textes) : Le profil psychologique d’Abélard d’après ses écrits

14h00 : Guy Lobrichon (Université d’Avignon) : Le couple Abélard – Héloïse

14h45 : P. Arnaud Montoux (Institut catholique de Paris) : Abélard et Cluny : la demeure de Pierre

15h30 : Pause

Le philosophe

16h00 : Matthias Perkams (Université de Jena) : Pierre Abélard et la philosophie

16h45 : John Marenbon (Trinity College, Cambridge) : La relation chez Abélard


Inscriptions souhaitées sur Eventbrite en cliquant sur ce lien

Vendredi 30 Novembre 2018

Vendredi 30 novembre 2018


Colloque « Pierre Abélard, génie multiforme » – 29-30 novembre 2018

Pierre Abélard, génie multiforme
Colloque annuel de l’Institut d’Études Médiévales de l’Institut Catholique de Paris
jeudi 29 et vendredi 30 novembre 2018 – ICP – 74, rue de Vaugirard – salle Z27
Vendredi 30 novembre 2018
09h00 : Caterina Tarlazzi (Université de Genève) : Abélard et les non-choses

09h45 : Christophe Grellard (École pratique des hautes études) : L’éthique abélardienne

10h30 : Pause

Le poète, le théologien et l’auteur d’une règle religieuse

11 h. 00 Pascale Bourgain (École nationale des chartes)

Pierre Abélard poète

11h45 : Dominique Poirel (Institut de recherche et d’histoire des textes, ICP) : Pierre Abélard théologien

14h00 : Alexis Grelois (Université de Rouen) : Pierre Abélard et la règle du Paraclet

La postérité

14h45 : Jean-René Valette (Sorbonne Université) : Pierre Abélard et les langages de l’amour

15h30 : Laurent Avezou (Lycée Pierre de Fermat, Toulouse) : La figure d’Abélard dans la littérature moderne et contemporaine.

16h15 : Pause

16h45 : Conclusions

Inscriptions souhaitées sur Eventbrite en cliquant sur ce lien

Vendredi 30 novembre 2018


Journées thomistes 2018 : « Le corps humain selon Thomas d’Aquin : nature et destinée »
Journée d’études

Vendredi 30 novembre et samedi 1er décembre 2018 – Le Saulchoir, 45 rue de la Glacière – Paris

Le corps humain est l’objet de débats variés dans l’université médiévale. La prochaine Journée thomiste croisera les lectures historiques, philosophiques et théologiques de problèmes débattus au Moyen Âge, portant sur la nature du corps humain, sa spécificité dans le monde des vivants, son rapport à l’esprit et aux autres corps, son rôle dans l’individuation de la personne, sa destinée, sa place dans le bonheur et la gloire ultimes. Enfin, dans quelle mesure ces débats légitimaient-ils les manières dont le corps devait être concrètement soigné ou maltraité ?

Avec la participation de Gilles Berceville, (Commission léonine, ICP), Marta Borgo (Commission léonine), Carla Casagrande (Università di Pavia), Iacopo Costa (Commission léonine, LEM), Catherine König-Pralong (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg), Philippe Lefèbvre (Université de Fribourg), Jean-Christophe de Nadaï (Commission léonine), Pasquale Porro (Université Paris-Sorbonne), Nicolas Warembourg (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Nicolas Weill-Parot (EPHE), Gabriella Zuccolin (Università di Pavia).

La Journée thomiste est organisée par la Société thomiste avec le concours de la Commission léonine, de l’Université Paris-Sorbonne et du Laboratoire d’études sur les Monothéismes (CNRS-UMR 8584).

Contact : Adriano Oliva

Vendredi 30 novembre
14h15 : Accueil – Adriano Oliva (Commission léonine / CNRS, PSL, LEM, Paris)

Présidence : Ruedi Imbach (Sorbonne Université, Paris)

14h30 : Philippe Lefebvre (Université de Fribourg, Suisse) : Dieu a-t-il un corps ? Une grande question biblique

15h15 : Nicolas Weill-Parot (EPHE, Paris) : Du corps inanimé à l’homme : forme spécifique, forme substantielle et propriété occulte chez Thomas d’Aquin

16h00 : Pause

16h15 : Iacopo Costa (Commission léonine / CNRS, PSL, LEM, Paris) : Génération charnelle et transmission du péché. L’approche de Thomas d’Aquin

17h00 : Pasquale Porro (Sorbonne Université, Paris) : Corps et essence humaine. La doctrine de l’unicité de la forme substantielle comme trait distinctif du thomisme

17h45 : Marta Borgo, Olivier Boulnois, Ruedi Imbach, Marc Millais, Jean-Christophe de Nadaï : Présentation de quelques ouvrages de philosophie et de théologie médiévales

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Vendredi 30 Novembre 2018

Le séminaire Transferts culturels se poursuit cette année 2018-2019 avec la présentation de chantiers récents ou en cours dans le domaine de l’histoire transnationale (histoire culturelle et histoire des sciences et des savoirs) Les séances sont ouvertes aux collègues et étudiants intéressés. Attention, les salles varient selon les séances, comme précisé dans le programme.

L’entrée est libre : il n’est pas nécessaire d’être inscrit pour assister aux séances, sauf dans l’optique d’une validation.
Les séances ont lieu en français, allemand ou anglais.

Lieu et horaires :
Le vendredi de 9h30 à 12h30, alternativement au 29, au 45 et au 46 rue d’Ulm. Attention aux variations ! voir programme ci-dessous. NB. L’accès au 29 rue d’Ulm se fait par le 24 rue Lhomond.
Pour l’année 2018-2019 les dates sont les suivantes :
5 octobre • 12 octobre • 9 novembre • 30 novembre • 14 décembre • 12 janvier • 1 février •
15 février • 15 mars • 29 mars • 12 avril • 10 mai • 24 mai

Contact : michel.espagne@ens.fr, pascale.rabault@ens.fr

Philosophie européenne, philosophie africaine : quelles relations ?

  • La Russie de Catherine II et l’Europe occidentale
    Salle 235C, 29 rue d’Ulm

Hans-Jürgen Lüsebrink (Sarrebruck) et Angelina Vacheva (Sofia) : Transferts culturels et relations de pouvoir – La correspondance entre Valentin Jamerey Duval et Anastasia Socoloff (1762-1774) à l’époque de l’impératrice Catherine II de Russie

Cette séance présente un projet de recherche basé sur une coopération internationale et interdisciplinaire entre les deux conférencier(e)s avec le but de publier une édition critique de la Correspondance entre Valentin Jamerey-Duval (1695-1775), autodidacte d’origine paysanne et champenoise devenu directeur du cabinet des médailles de la Cour Impériale à Vienne, et Anastasia Socoloff (1741-1822), dame de cour et confidente de l’impératrice russe Catherine II. S’étendant sur près d’une quinzaine d’années, cette correspondance, qui fut éditée en 1784 en français et parut en 1792 dans une traduction allemande, offre un exemple particulièrement fascinant pour l’étude des transferts culturels entre la Russie et l’Occident pendant la seconde moitié du XVIIIe siècle et pour l’analyse de l’imbrication des intérêts à la fois personnels et liés aux relations de pouvoir qui les caractérisent.

P.S. :

Comment s’y rendre ?

Ecole Normale Supérieure

La Sorbonne

Centre Léon Robin UMR 8061

Université Paris-Sorbonne

1, rue Victor Cousin

F-75230 Paris cedex 05

Accès

Les locaux du Centre Léon Robin se trouvent en Sorbonne, dans la salle F371, au deuxième étage de l’escalier E, F ou T, tous trois situés dans la galerie Richelieu.

RER B : station Luxembourg ; Métro 10, 4 : stations Cluny-la-Sorbonne, Saint Michel

Université Paris VIII

Université Paris Est




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