OEUVRES
– site internet Chinese Text Project : https://ctext.org/zhuangzi
• Les traductions complètes en français de l’œuvre de Zhuang Zi
– Tchoang Tzeu, traduit par Léon Wieger, Hien-Hien, 1913. Le même texte, qui est libre de droits, est aussi disponible à l’adresse suivante https://fr.wikisource.org/wiki/%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu
- Chapitre 1. Vers l’idéal
- Chapitre 2. Harmonie universelle
- Chapitre 3. Entretien du principe vital
- Chapitre 4. Le monde des hommes
- Chapitre 5. Action parfaite
- Chapitre 6. Le Principe, premier maître
- Chapitre 7. Gouvernement des princes
- Chapitre 8. Pieds palmés
- Chapitre 9. Chevaux dressés
- Chapitre 10. Voleurs petits et grands
- Chapitre 11. Politique vraie et fausse
- Chapitre 12. Ciel et terre
- Chapitre 13. Influx du ciel
- Chapitre 14. Évolution naturelle
- Chapitre 15. Sagesse et encroûtement
- Chapitre 16. Nature et convention
- Chapitre 17. La crue d’automne
- Chapitre 18. Joie parfaite
- Chapitre 19. Sens de la vie
- Chapitre 20. Obscurité voulue
- Chapitre 21. Action transcendante
- Chapitre 22. Connaissance du Principe
- Chapitre 23. Retour à la nature
- Chapitre 24. Simplicité
- Chapitre 25. Vérité
- Chapitre 26. Fatalité
- Chapitre 27. Verbe et mots
- Chapitre 28. Indépendance
- Chapitre 29. Politiciens
- Chapitre 30. Spadassins
- Chapitre 31. Le vieux pêcheur
- Chapitre 32. Sagesse
- Chapitre 33. Écoles diverses
CONCEPTS
Zhuangzi Bibliographie indicative
I. Traductions
En langue française
Léon Wieger : L’Œuvre de Tchoang-tzeu, in Les pères du système taoïste, Les Humanités d’Extrême-Orient, Cathasia, Paris, Les Belles Lettres, 1950.
Version numérique téléchargeable sur le site « Les Classiques des sciences sociales » :
http://classiques.uqac.ca/classiques/wieger_leon/B15_pere_systeme_taoiste/pere_systeme_taoiste.html
Première traduction française, réalisée par un prêtre missionnaire jésuite. Traduction trop « chrétienne », qui force le trait mystique de l’ouvrage et le motif de la transcendance divine pour oublier sa dimension plus immanente, parfois triviale.
Liu Kia-Hway & Benedikt Grynpas : Tchouang-tseu, L’Œuvre complète, in Philosophes taoïstes, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1980.
Traduction qui a eu le mérite de renouveler la lecture de Wieger, mais reste assez plate du point de vue du style, et globalement mauvaise.
Jean Claude Pastor : Les Chapitres intérieurs / Zhuangzi (Tchouang-Tseu), Paris, Éditions du Cerf, 1990. Traduction qui se concentre prioritairement sur la dimension poétique de la langue, mais pas toujours à bon escient, et souvent au détriment du sens.
Jean Levi : Les Œuvres de Maître Tchouang, Éditions de l’Encyclopédie des Nuisances, Paris, 2006.
La meilleure traduction en langue française : J. Levi privilégie le rendu de la langue, du style, du ton, et la saisie de l’idée, de l’esprit, quitte à parfois prendre un peu de liberté avec la lettre. À lire et à partager !
Rémi Mathieu : Zhuang zi, in Philosophes taoïstes, Tome I : Laozi, Zhuangzi, Liezi, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade (n° 283), 2022.
Vient de paraître. Traductions anglaises (intégrales ou partielles)
- Burton Watson : The Complete Works of Chuang-tzu, New York, Columbia University Press, 1968.
- Angus Graham : Chuang-tzu, The Seven Inner Chapters and Other Writings from the Book Chuang-tzu, Londres
- et Boston, George Allen & Unwin, 1981, rééd. 1986.
Deux principales traductions qui font autorité. Celle de Graham en particulier (qui contrairement à son titre ne se limite pas aux sept premiers chapitres) témoigne d’une vraie réflexion sur les problèmes philosophiques et textuels.
Feng Youlan : Chuang-Tzu, A New Selected Translation with an Exposition of the Philosophy of Kuo Hsiang, (1928), Springer, 2016.
Seulement les sept premiers chapitres.
Brook Ziporyn : The Essential Writings With Selections from Traditional Commentaries, Hackett, Indianapolis / Cambridge, 2009.
---- : The Complete Writings (translated, with Introduction and Notes), Hackett, Indianapolis / Cambridge, 2020.
II. Principales études
Cheng, Anne : « Zhuangzi à l’écoute du Dao », in Histoire de la pensée chinoise, Paris, Seuil, 1997, p113-142.
Très utile introduction générale à la pensée de Zhuangzi, mise en perspective avec les autres courants.
Billeter, Jean-François : Leçons sur Tchouang-tseu, Paris, Allia, 2002.
— — : Études sur Tchouang-tseu, Paris, Allia, 2004.
— — : Note sur Tchouang-tseu et la philosophie, Paris, Allia, 2010.
Graziani, Romain : Fictions philosophiques du « Tchouang-tseu », Paris, Gallimard, 2006.
— — : Les corps dans le taoïsme ancien : L’infirme, l’informe, l’infâme, Paris, Les Belles Lettres, 2011.
---- : L’Usage du vide. Essai sur l’intelligence de l’action de l’Europe à la Chine, Paris, Gallimard, 2019.
Jullien, François : Nourrir sa vie. À l’écart du bonheur, Paris, Seuil, 2005.
Levi, Jean : Propos intempestifs sur le Tchouang-Tseu, Paris, Allia, 2003.
— — : Le petit monde du Tchouang-Tseu, Arles, Picquier, 2010.
Nous recommandons sans réserve tous les essais de J.F. Billeter, J. Levi et R. Graziani, les meilleurs écrits sur le Zhuangzi, les mieux écrits aussi.
Émission radiophonique : Tchouang Tseu. Le geste et la parole – Une Vie, une œuvre (2004)
https://www.youtube.com/watch?v=srHuelquRps
Ames, Roger T. (dir.) : Wandering at Ease in the Zhuangzi, Albany, State University of New York Press, 1998.
Chai, David : Zhuangzi and the Becoming of Nothingness, Albany, State University of New York Press, 2019
Chan, Wing-tsit : A source book in Chinese Philosophy, Princeton, Princeton University Press, 1963.
Chong Kim-chong (éd.), Dao Companion to the Philosophy of the Zhuangzi, Cham, Springer, 2022.
Cook, Scott : Hiding the World in the World, Albany, NY, State University of New York Press, 2003.
Coutinho, Steve : Zhuangzi and Early Chinese Philosophy - Vagueness, Transformation and Paradox, Ashgate Publishing, 2004, rééd. Routledge 2016.
Galvany, Albert : « Discussing Usefulness : Trees as Metaphor in the Zhuangzi », Monumenta Serica, vol. 58, 2009, p. 71-97.
— — : « Radical Alterity in the Zhuangzi : On the Political and Philosophical Function of Monsters »,
Philosophy Compass, 2019, vol. 14, p. 1-11.
Graham, Angus : « From Yangism to Chuang-tzu’s Taoism : Reconciliation with Heaven by Return to
Spontaneity », in Disputers of the Tao - Philosophical Argument in Ancient China, La Salle, Open Court, 1989.
— — : « Chuang-tzu’s Essay on Seeing Things as Equal », History of Religions, Vol. 9, No. 2/3, (1969-1970), p. 137-159. Kjellberg, Paul & Ivanhoe, Philip J. (dir.) : Essays on Skepticism, Relativism, and Ethics in the Zhuangzi, Albany, State University of New York Press, 1996.
Kohn, Livia : Zhuangzi. Text and Context, St. Petersburg, Three Pines Press, 2014.
---- (dir.) : New Visions of the Zhuangzi, St. Petersburg, Three Pines Press, 2015.
Liu JeeLoo : An Introduction to Chinese Philosophy : From Ancient Philosophy to Chinese Buddhism, Malden, Blackwell Publishing, 2006.
Liu Xiaogan : « The Zhuangzi », in Dao Companion to Daoist Philosophy, Springer, 2015, p. 129-239.
Mair, Victor : Wandering on the Way : Early Taoist Tales and Parables of Chuang Tzu, Honolulu, University of Hawai’i Press, 1998.
Møllgaard, Eske : An Introduction to Daoist Thought - Action, Language, and Ethics in Zhuangzi, Londres & New York, Routledge, 2007.
Song Gang : « La fureur de Zhuangzi. Essai sur une critique du pouvoir », Cahiers de l’Institut Marcel Granet, 1, 2003, p. 49-70.
Analyses
Cette table ronde sur "Sartre et l’Asie" est donnée dans le cadre de la Nuit Sartre, dans la thématique "Géopolitique de Sartre".
Nous n’emploierons le nom d’Asie que pour d’emblée en déconstruire la signification. C’est que la géographie de Sartre ne recoupe pas la division usuelle des continents, et que les peuples ne sont pas des données de la nature, mais des constructions historiques qui peuvent être l’objet de réinventions collectives. Pour le montrer au moyen de ses concepts, nous nous intéresserons en l’occurrence et en particulier aux textes de Sartre sur la Chine et le Vietnam.
Salim Abdelmadjid modère cette table ronde dans laquelle quatre intervenants se succèdent sur les thèmes suivants : Kwok Ying Lau s’attache à rendre compte de la réception de la pensée française en Chine ; Dandan Jiang à repenser l’être et la liberté avec Sartre et Zhuangzi ; Michel Espagne nous parlera de Sartre et Tran Duc Thao et Phuong Ngoc Ngyuen développera la réception de la pensée de Sartre au Vietnam.
Lumières européennes, Lumières chinoises
N° 84, 2015/1 Rue Descartes
– Lumières européennes, Lumières chinoises : une confrontation
Gisèle Berkman et Pascal Sévérac
– Chine des Lumières et Lumières chinoises
Anne Cheng
– La Lumière dans les ténèbres : le taoïsme originel dans la Chine antique
Rémi Mathieu
– Individu et Communauté : repenser quelques paradigmes des Lumières, à partir de la réception de Rousseau dans la Chine moderne
Dandan Jiang
– La volonté générale et la volonté du peuple
Hongmiao Wu et Lu Zhang
– Réflexions sur le parcours des Lumières en Chine moderne
Lin Zhao
– La science et la démocratie dans la Chine du XXe siècle
Changchi Hao
– Entretien au Collège de France avec Anne Cheng autour du thème « Chine des Lumières, lumières chinoises »
Gisèle Berkman, Jiang Dandan et Pascal Sévérac
ETUDES DE TEXTES
Les titres des chapitres et les citations qui suivent sont par commodité, sauf indication contraire, tirées de la traduction de Liou Kia-hway de l’œuvre complète de TchouangTseu (1969, connaissance de l’orient, Gallimard/Unesco, reprise dans l’édition de la Pléiade Philosophes taoïstes, 1980). Plus encore que pour d’autres auteurs, traduire Zhuang Zi implique de la part des traducteurs des choix qui engagent des principes de compréhension induisant des interprétations diverses. Aucune traduction n’est littérale. Une prudence de rigueur s’impose notamment au sujet des citations brèves. Elles doivent surtout inviter le lecteur à se reporter aux chapitres entiers et au moins aux développements au sein desquels elles prennent leur sens, avant de risquer tout rapprochement avec des doctrines qui nous seraient plus familières sur le seul fondement des termes. Le lecteur qui découvre le texte de Zhuang Zi doit donc avancer dans sa lecture avec circonspection et prendre le temps de discerner le sens du texte, par une fréquentation régulière. Une comparaison régulière des diverses traductions permettra au moins de deviner la richesse et la polysémie du texte. La consultation de L’histoire de la pensée chinoise de Anne Cheng (éditions du Seuil, 1997), notamment des chapitres 1 à 11, pourra aider à appréhender un contexte historique et un environnement intellectuel sensiblement éloignés des traditions classiques gréco-latines et judéo-chrétiennes.
– Nature et artifice
Dossier Eduscol
– Corpus de textes