Programme Langres 2018

OUVERTURE DU PLAN NATIONAL DE FORMATION

04/10/2018 - A 14h Salle Jean Favre
52200 LANGRES
Problématique par Frank Burbage
Les Rencontres Philosophiques de Langres qui accueillent le plan national de formation organisé sous l’autorité de la Direction générale de l’enseignement scolaire du ministère de l’éducation nationale, sont, pour leur huitième édition, consacrées à l’art.
On ne saurait vivre dans un monde sans art. Et l’on sait que parmi les grandes violences qui peuvent être faites aux formes humaines d’habitation de la Terre, il y a la destruction ou l’interdiction des arts et des pratiques qui leur sont associées. Or cette évidence de l’art et de notre besoin d’art, celle de son universelle humanité, recouvre, non seulement une très grande variété d’oeuvres et de visées artistiques, mais aussi une multitude d’équivoques. On peut aimer l’art pour lui-même et pour ces motifs que l’on dit parfois esthétiques, comme s’il appelait de notre part la suspension ou même la retraite qui sied à la vie devenant ou redevenant contemplative. On peut l’aimer pour ses effets, pour cette augmentation de puissance, de gaieté et de pensée mêlées, qu’il introduit dans notre vie individuelle ou collective. Mais qu’aime-t-on au juste alors dans l’art, et en quel sens de ces termes ? Que les oeuvres de l’art puissent constituer autant de mondes à part, se suffisant presque à eux-mêmes et s’offrant à nos rêveries, et qu’elles soient tout autant au principe d’une ouverture constamment renouvelée sur la réalité d’un monde que nous croyons connaître et dont nous nous étonnons sans cesse, cela exprime aussi bien la complexité de l’art et son irréductible pluralité, que la difficulté que nous avons à penser la part d’expérience, de sens comme de non-sens, que nous lui devons.
Sont explorées cette année les tensions constitutives d’un art dont la philosophie a souvent cherché à délimiter tant la réalité que la vérité, au risque de le voir échapper aux formes et aux figures de la rationalité ainsi escomptée.
Une série de huit conférences – chacune suivie d’un échange avec le public – et de quatre séminaires réunit spécialistes, chercheurs, professeurs de philosophie par ailleurs responsables de formation dans leurs académies respectives et le grand public.

LE SYMBOLISME, UNE PHILOSOPHIE « INCLUSE ET LATENTE » ?

04/10/2018 - A 18h Cinéma New Vox
52200 LANGRES
GPS : 47.861852,5.332897
Le symbolisme français, à l’unité si difficile à déterminer, s’est voulu un mouvement artistique au confluent des arts (peinture, littérature, musique) d’une part, de l’art, de la critique et de la philosophie d’autre part. La conférence visera à comprendre les différentes modalités par lesquelles les artistes symbolistes de la fin du XIXe siècle ont mis en oeuvre un art philosophique ou philosophant à partir d’une critique de la philosophie et d’une relève de celle-ci au niveau artistique. Au creux de ce paradoxe, le néoplatonisme et l’hégélianisme jouent un rôle très important. Il reviendra à Mallarmé de les utiliser en affirmant, par l’ironie la plus mordante : « […] nul vestige d’une philosophie, l’éthique ou la métaphysique ne transparaîtra ; j’ajoute qu’il la faut, incluse et latente. »

Pierre-Henry Frangne est professeur de philosophie de l’art et d’esthétique à l’université Rennes 2. Il est directeur de l’école doctorale Arts, Lettres, Langues de l’Université Bretagne Loire et du collège doctoral de Rennes. Il co-dirige avec Roger Pouivet la collection Aesthetica des Presses Universitaires de Rennes. Il a publié ou dirigé une vingtaine de livres sur Mallarmé, le symbolisme, la musique, le cinéma, le paysage photographique, les arts contemporains

LES MYSTERES DE L’ART

04/10/2018 - A 15h Salle Jean Favre
52200 LANGRES
Conférence inaugurale par Frank Burbage, Inspecteur général de l’éducation nationale, Doyen du groupe de philosophie.
Platon prête à Socrate, dans ce moment important de l’Apologie où se joue la définition même de la sagesse, cette idée que les productions artistiques – celles des poètes en particulier – ne procèdent pas d’un savoir, mais plutôt d’une disposition naturelle ou d’une inspiration divine. L’acte poétique, dans ses ressorts constitutifs comme dans les effets qu’il induit, se voit ainsi enveloppé d’une espèce de mystère, qu’il s’agit à la fois de laisser subsister (car on peut jouir des belles compositions comme de simples effets) et de percer, pour assigner aux choses de l’art la place qui leur revient au sein d’un monde savamment ordonné.
Or il y a, sur ce point, non seulement discussion, mais bien dispute : parce que les formes, les lieux et les temps de l’art sont variés, et surtout parce que la définition même de l’art transforme l’idée qu’on peut se faire de la raison, des puissances et des vertus qui lui sont traditionnellement associées. On accordera sans difficulté que l’art est un fait de culture ou de civilisation – à quoi l’humanité elle-même devient reconnaissable. Et un tenace amour de l’art y apparaît dans sa nécessité. À quelle forme ou manière de rationalité faut-il dès lors faire appel pour comprendre ce qui se joue dans cet « amour de l’art » ?

LES SEMINAIRES

Du 05/10/2018 au 06/10/2018 - Vendredi 5 oct. de 8h45 à 10h30 et de 16h30 à 18h - Samedi 6 oct. de 8h45 à 10h30
LANGRES

Articulés aux perspectives critiques esquissées par les conférences ainsi qu’aux enjeux et aux modalités de leur élaboration didactique, les séminaires sont l’occasion, pour les stagiaires, d’un travail effectivement collégial tout au long de ces rencontres philosophiques. Leur présentation doit permettre à chacun d’appréhender l’ensemble des problématiques traitées et d’éclairer le choix du séminaire suivi lors de ces Rencontres.

Hôtel de Ville :
A : MICHEL HOUELLEBECQ, L’ART ET LA PHILOSOPHIE
B : UNE APPROCHE PHILOSOPHIQUE DE L’ANNEAU DU NIBELUNG DE WAGNER : ARTS, MYTHE ET PHILOSOPHIE DANS LA SECONDE MODERNITE

Salle Jean Favre :
C : LE PAYSAGE HORS DE SON CADRE
D : LA MINORITE DE L’ART : UNE QUESTION DE RYTHMES

Les séminaires sont ouverts au public en auditeur libre uniquement sur inscription préalable

EBLOUIR LES DIEUX ET LES HOMMES, LES MULTIPLES VIES ET MORTS DES STATUETTES SUMERIENNES

05/10/2018 - A 14h30 Théâtre Municipal Michel Humbert - LANGRES
Depuis leur découverte dans les années 30 en Syrie et Irak, les statuettes d’orants mésopotamiens n’ont cessé de fasciner. A l’aube de l’histoire, tout un peuple s’est mis en scène au travers d’oeuvres sculptées et inscrites chargées d’un immense pouvoir. Nous nous proposons de voir comment ces oeuvres ont vécu plusieurs vies, au coeur de pratiques qui mêlaient respect et outrage, jusqu’à jouer un rôle au coeur des passions les plus contemporaines.

Pascal Butterlin est professeur d’archéologie du Proche-Orient ancien à l’université Paris 1. Il dirige la mission archéologique française de Mari, en Syrie.

KANT, CRITIQUE DE LA FACULTE DE JUGER, DIALECTIQUE DE LA FACULTE DE JUGER ESTHETIQUE

05/10/2018 - A 11h Théâtre Municipal Michel Humbert - LANGRES
L’ANTINOMIE ET SA SOLUTION

On se propose d’explorer l’antinomie de la faculté de juger esthétique et sa solution. L’intérêt de cet examen réside dans l’explicitation qu’il permet du § 59 sur « la beauté comme symbole de la moralité », paragraphe qui achève la déduction des jugements de goût. On voudrait essayer de préciser comment la raison qui, pour Kant, ne peut pas comprendre le fondement de son usage pratique en tant que raison pure, trouve dans l’altérité de la sensibilité une présentation indirecte de ce qui, en cet usage constitutif, le rend possible : la liberté transcendantale. Il n’y a pas, pour autant, d’ « affinité intérieure » (§ 42) entre beauté et moralité. Le fondement de leur mise en relation nous échappe. Mais cette mise en relation, vécue à l’occasion de la contemplation de la belle nature ou de l’oeuvre d’art, fait en quelque sorte du sentiment esthétique pur un « sentiment de la liberté » (La fin de toutes choses).

Jean-Pierre Füssler a été professeur de Première Supérieure au Lycée Fustel de Coulanges de Strasbourg et au Lycée Lakanal de Sceaux. Il a publié Les idées éthiques, sociales et politiques de Paracelse et leurs fondements (Presses Universitaires de Strasbourg, 1983). Il a réalisé les traductions, présentations, introductions, notes et bibliographies de la Critique de la raison pratique (en 2003) et de La religion comprise dans les limites de la seule raison d’Emmanuel Kant (publication en cours) pour les éditions GF-Flammarion.

LA PHILOSOPHIE DE L’ARCHITECTURE

05/10/2018 - A 14h30 Cinéma New Vox - LANGRES

L’architecture est pour nous paradoxale, elle est ce qui nous est le plus familier et ce qui nous est le plus étranger, en étant à la fois omniprésente dans nos vies quotidiennes et très peu présente dans notre environnement culturel. Si certains philosophes se sont intéressés à l’architecture, ils ne l’ont souvent pas considérée pour elle-même, mais pour certaines de ses causes ou effets. Nous adresserons les questions suivantes : comment les philosophes abordent l’architecture ? Qu’est-ce que devrait recouvrir une philosophie de l’architecture ? Et en retour, que pourrait apporter l’architecture à la philosophie ?

Hervé Gaff est diplômé architecte D.P.L.G. et docteur en philosophie. Il a pratiqué l’architecture pendant 10 ans et enseigne la philosophie à l’Ecole Nationale Supérieure d’Architecture de Nancy et dans le cadre du Master Epistémologie et philosophie de l’Université de Lorraine. Il a publié en 2007 l’ouvrage Qu’est-ce qu’une oeuvre architecturale ? aux éditions Vrin et a participé ces dernières années à deux colloques internationaux sur l’esthétique, Pouvoirs de l’architecture (Nice, 2015) et Epistemology of Aesthetics (Nancy, 2017)

THEATRE EXPERIMENTAL ET DEMOCRATIE : LECTURES DE WALTER BENJAMIN

05/10/2018 - A 11h Cinéma New Vox - LANGRES
Dans les premières années de la révolution russe, Asja Lacis expérimente avec des enfants désocialisés une pratique éducative du théâtre.
Cette expérience devient un programme lorsqu’elle rédige avec Walter Benjamin le texte sur le théâtre d’enfants prolétarien. Benjamin est doublement concerné par ce projet : depuis ses années de jeunesse il réfléchit à une réforme radicale de l’éducation et, inséparablement, il ne cesse d’explorer la portée politique du théâtre, d’abord baroque, puis épique.
Dans un tel théâtre expérimental, l’enfant est considéré comme un « collectif », au même titre que les habitants de Paris, mais non au sens que prend « collectif » dans l’habitat soviétique. Théâtre de gestes, improvisés, travaillés, cités, il évoque bien sûr le théâtre de Brecht, mais aussi le théâtre d’Oklahoma de Kafka, « qui emploie tout le monde ». Espace démocratique ? En tout cas d’abord intellectuel, physique et sans concession, à l’opposé du kitsch cinématographique... et de l’idée d’un art populaire. La conférence mettra en relation les études de Benjamin consacrées à Brecht, Kafka, et ses réflexions sur le théâtre liées aux projets de réformes éducatives.

Véronique Fabbri est IA-IPR de philosophie (académie de Montpellier). Ancienne directrice de programme au Collège International de philosophie (Théâtres du corps, une philosophie pour la danse), elle a consacré plusieurs livres à la danse Danse et philosophie, L’Harmattan 2007 ; Paul Valéry, le poème et la danse, Hermann 2009 ainsi qu’un livre à Walter Benjamin L’enfance de la ville, Hermann, 2013.

LE REGARD DE L’ARTISTE ET LA PERCEPTION ENFANTINE

05/10/2018 - A 18h30 Théâtre Municipal Michel Humbert - LANGRES

APPROCHES CRITIQUES D’UN LIEU COMMUN DE L’ESTHETIQUE

L’assimilation du regard artistique à la perception enfantine est un des lieux communs de la sensibilité esthétique, que l’on peut retrouver, selon différentes modalités, chez Baudelaire (« le génie n’est que l’enfance retrouvée à volonté »), Picasso, ou encore Matisse (« il faut regarder toute sa vie avec des yeux d’enfant ») : l’artiste, tel l’enfant qui s’étonne de tout, serait ainsi capable d’une forme de naïveté perceptive première, recevant le monde de manière directe et vive, d’un oeil pur et non formaté par le savoir. C’est l’histoire de ce cliché, mais aussi les débats proprement philosophiques qu’il porte en lui, que nous souhaitons interroger : quel idéal perceptif vise cette injonction à une forme de régression ? Quel type de savoir l’innocence du regard cherche-t-elle à suspendre ? Et peut-on apprendre à voir innocemment ? Nous analyserons les débats théoriques qui entourent le thème de « l’oeil innocent », depuis Les Éléments du dessin (1856) de John Ruskin, reliant une approche empirique de la perception à la pratique de l’exercice, jusqu’aux perspectives critiques portées sur la possibilité d’une déconstruction du regard, chez Ernst Gombrich et Nelson Goodman notamment.

Sarah Troche est maître de conférences en esthétique et philosophie de l’art à l’Université de laboratoire Savoirs, Textes, Langage où elle dirige la thématique Invention et pratiques dans les arts et la littérature. Ses recherches portent sur les rapports entre pratiques artistiques et mémoire, principalement dans le champ des arts plastiques et de la musique. Elle est l’auteur d’un livre intitulé Le hasard comme méthode, Figures de l’aléa dans l’art du XXe siècle, Presses Universitaires de Rennes, coll. Aesthetica, 2015.

NELSON GOODMAN OU LA REORIENTATION DE L’ESTHETIQUE

05/10/2018 - A 18h30 Cinéma New Vox
52200 LANGRES
GPS : 47.861852,5.332897
L’art, dans la tradition esthétique, a souvent été compris dans sa relation au « goût », au « sentiment », ou à « l’expérience esthétique » d’un sujet. Ceci semble le rendre étranger par principe au domaine de la connaissance rationnelle et objective. L’un des intérêts de la pensée de Nelson Goodman est qu’elle a constamment cherché à défaire cette partition traditionnelle entre l’art et la science, l’émotion et la raison, l’affectif et le cognitif. Ce faisant, Goodman défend que l’art participe pleinement de la formation de la connaissance et de la compréhension du réel.
Faisant fi des débats classiques en esthétique, Goodman cherche à proposer une théorie de l’art comprise comme théorie du fonctionnement symbolique des oeuvres, c’est-à-dire, de la façon dont elles disent ou montrent quelque chose du monde. Pour savoir ce que sont les oeuvres d’art, selon Goodman, il faut tout d’abord se demander ce qu’elles font, et comment elles le font. Le coeur de cette analyse, qu’il s’agira d’expliquer, est que les oeuvres d’art peuvent être comprises comme des complexes de symboles qui réfèrent au sein de systèmes symboliques, par lesquels nous appréhendons le réel. Dans la lignée des travaux menés par Jean-Pierre Cometti, Roger Pouivet et Jacques Morizot, nous vérifierons que toute l’originalité de Goodman est de ramener l’esthétique à l’épistémologie, c’est-à-dire, de montrer que l’art figure une partie authentique de la théorie de la connaissance.

Alexandre Declos, agrégé et docteur en philosophie, est maître-assistant du Professeur Claudine Tiercelin au Collège de France. Il est l’auteur d’une thèse consacrée à La métaphysique de Nelson Goodman. Ses recherches portent sur la métaphysique analytique contemporaine, la philosophie de la connaissance, et l’esthétique analytique.

L’AVENIR DE L’ART

06/10/2018 - A 11h Théâtre Municipal Michel Humbert
52200 LANGRES

Par Paul Mathias, Inspecteur général de l’éducation nationale, groupe de philosophie.
L’histoire de l’art est une histoire de consolidations successives et, à l’intérieur de ces consolidations, de variations pratiques et thématiques. Les beaux-arts et l’esthétique qui les a nourris ont de longue date fixé les frontières des pratiques artistiques, projeté un horizon des goûts et ouvert les possibles de l’art.
Si l’art moderne fut, au siècle dernier, une manière d’alerte en même temps que de découverte, dans l’espace des arts : déconstruction de l’espace pictural ou de l’harmonie musicale, par exemple ; l’art dit « contemporain » semble rendre incertaine l’idée même d’une continuité des possibles et illisible l’avenir de l’art.
En enquêtant sur le foisonnement de l’art dit « contemporain » – dont l’expression, dans l’unité même de « l’art », est problématique – on s’efforcera de faire émerger les lieux conceptuels et pratiques d’un avenir dont les traductions esthétiques pourraient avoir rompu avec les héritages du passé, autant sur le plan des ouvrages que sur celui du discours qui les porte.
À toute force sans passé, l’art peut-il désormais prétendre à un avenir ? À moins que cet avenir ne passe justement par une rupture radicale et consommée avec toute son histoire ?